皇極經世書(共3冊)

作者：(宋)邵雍|校注:郭彧//於天寶

頁數：1486

出版時間：2017-01-01

印刷時間：2017-01-01

ISBN號：9787532582396

出版社：上海古籍

版次：1

作者簡介

邵雍（1011年—1077年），字堯夫，北宋理學家、數術家、詩人，生於林縣上桿莊（今河南林州市劉家街村邵康村，一說生於范陽，即今河北涿州大邵村），與周敦頤、張載、程顥、程頤並稱“北宋五子”。少有志，喜刻苦讀書並遊歷天下，並悟到“道在是矣”，而後師從李之才學《河圖》《洛書》與伏羲八卦，學有大成，並著有《皇極經世》《觀物內外篇》《先天圖》《漁樵問對》《伊川擊壤集》《梅花詩》等。 ......

內容介紹

《皇極經世書》，宋邵雍撰，以元、會、運、世四個概念推演歷史演變與興衰，起於帝堯甲辰終至後週顯徳六年己未，興亡治亂之蹟皆以卦象推之，因取法乎周易“元亨利貞”之方，故有“易外別傳”之稱。實際上是我國古典時代的“歷史哲學”。朱熹極為推崇此書，說： “自易以後無人做得一物，如此整齊包括得盡。”甚至言：“康節（邵雍）易看了，卻看別人的不得”。

據說邵雍當日以此書佔驗，無不奇中，因此厯代都推重此書，然而該書的內容絕非術數而已。也深涉歷史興亡與修身治世的哲思，比如，邵雍說“天下之事始過於重，猶卒於輕；始過於厚，猶卒於薄。”又說：“學以人事為大。”又如：“治生於亂，亂生於治，聖人貴未然之防，是謂易之大綱。”“天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義則謙讓之風行焉，尚利則攘奪之風行焉。”因此《四庫全書總目提要》評價此書：“類皆立義正大，垂訓深切，是經世一書雖明天道，而實責成於人事。洵粹然儒者之言。”......

《皇極經世書》·十二卷（通行本），宋 邵子撰。

《皇極經世書》共十二卷六十四篇。首六卷《元會運世》凡三十四篇，次四卷《聲音律品》凡十六篇，次《觀物內篇》凡十二篇，末《觀物外篇》凡二篇。前六十二篇是邵氏自著，末二篇是門人弟子記述。

據晁說之所作《李之才傳》，邵子數學本於之才，之才本於穆修，修本於種放，放本陳摶。當之才初見邵子於百泉，即授以義理、物理性命之學，《皇極經世》蓋即所謂物理之學也。

其書以元經會，以會經運，以運經世。起於帝堯甲辰，至後周顯德六年己未，凡興亡治亂之跡，皆以卦象推之。厥後王湜作《易學》，祝泌作《皇極經世解起數訣》，張行成作《皇極經世索隱》，各傳其學。

《朱子語錄》嘗謂自《易》以後，無人做得一物如此整齊，包括得盡。又謂康節《易》看了，都看別人的不得。其推之甚至。然《語錄》又謂《易》是卜筮之書，與伏羲之卦像大異。至近時黃宗炎、朱彝尊，攻之尤力。夫以邵子之佔驗如神，則此書似乎可信，而此書之取像配數，又往往實不可解。

據王湜《易學》所言，則此書實不盡出於邵子。流傳既久，疑以傳疑可矣。至所云學以人事為大，又云治生於亂，亂生於治，聖人貴未然之防，是謂《易》之大綱，則粹然儒者之言，非術數家所能及。斯所以得列於週、程、張、朱間歟？ ”

目錄

前言

點校說明

皇極經世卷*

皇極經世卷第二

皇極經世卷第三

皇極經世卷第四

皇極經世卷第五

皇極經世卷第六

皇極經世卷第七

皇極經世卷第八

皇極經世卷第九

皇極經世卷第十

皇極經世卷第十一

皇極經世卷第十二

附錄

皇極經世系述

皇極經世觀物外篇衍義

道藏輯要之皇極經世書

四庫全書總目皇極經世書提要

四庫全書子部術數類皇極經世書

提要

皇極經世三筒表

皇極經世夏商周年表

邵雍六十四卦易數表                                                               

......“天下之事始過於重，猶卒於輕；始過於厚，猶卒於薄。”“學以人事為大。”“治生於亂，亂生於治，聖人貴未然之防，是謂易之大綱。”“天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義則謙讓之風行焉，尚利則攘奪之風行焉。”......國學大師梁啟超嘗云：“康節先生，以宇宙萬有，皆生於心，事事憑空創造，後人無此聰明，故不能傳其學”。於此可見梁氏對邵雍的推崇備至和邵子之學不得其傳的遺憾。邵雍以其先天之學和擊壤之詩名揚後世，成為南宋以來像數易學之宗主和理學詩派的鼻祖。正因為邵雍之學具有極高的學術價值，故而四庫館臣謂歷代皆重其書。

邵雍的著作生前沒有得到很好的整理，但《皇極經世》較為完好地保存下來了，而目前較為通行的版本是則為道藏本和四庫本，此次整理出版《皇極經世書》以饗研究者和愛好者。 ......

內容節選

皇極經世書·觀物內篇

觀物篇五十一

物之大者無若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽盡之矣。地之大，剛柔盡之矣。陰陽盡而四時成焉，剛柔盡而四維成焉。夫四時四維者，天地至大之謂也，凡言大者，無得而過之也。亦未始以大為自得，故能成其大，豈不謂至偉至偉者歟？

天生於動者也，地生於靜者也，一動一靜交，而天地之道盡之矣。

動之始則陽生焉，動之極則陰生焉，一陰一陽交，而天之用盡之矣。

靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，一柔一剛交，而地之用盡之矣。

動之大者謂之太陽，動之小者謂之少陽。靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰，日月星辰交，而天之體盡之矣。

靜之大者謂之太柔，靜之小者謂之少柔。動之大者謂之太剛，動之小者謂之少剛。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交，而地之體盡之矣。

日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，暑寒晝夜交，而天之變盡之矣。

水為雨，火為風，土為露，石為雷，雨風露雷交，而地之化盡之矣。

暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交，而動植之感盡之矣。

雨化物之走，風化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走飛草木交，而動植之應盡之矣。

走感暑而變者，性之走也，感寒而變者，情之走也，感晝而變者，形之走也，感夜而變者，體之走也。飛感暑而變者，性之飛也，感寒而變者，情之飛也，感晝而變者，形之飛也，感夜而變者，體之飛也。草感暑而變者，性之草也，感寒而變者，情之草也，感晝而變者，形之草也，感夜而變者，體之草也。木感暑而變者，性之木也，感寒而變者，情之木也，感晝而變者，形之木也，感夜而變者，體之木也。

性應雨而化者，走之性也，應風而化者，飛之性也，應露而化者，草之性也，應雷而化者，木之性也。情應雨而化者，走之情也，應風而化者，飛之情也，應露而化者，草之情也，應雷而化者，木之情也。形應雨而化者，走之行也，應風而化者，飛之行也，應露而化者，草之行也，應雷而化者，木之行也。體應雨而化者，走之體也，應風而化者，飛之體也，應露而化者，草之體也，應雷而化者，木之體也，

性之走善色，情之走善聲，形之走善氣，體之走善味。性之飛善色，情之飛善聲，形之飛善氣，體之飛善味。

性之草善色，情之草善聲，形之草善氣，體之草善味。性之木善色，情之木善聲，形之木善氣，體之木善味。

走之性善耳，飛之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飛之情善目，草之情善口，木之情善鼻。

走之形善耳，飛之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之體善耳，飛之體善目，草之體善口，木之體善鼻。

夫人也者，暑寒晝夜無不變，雨風露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應，所以目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味，靈於萬物，不亦宜乎？

觀物篇五十二

人之所以能靈於萬物者，謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳鼻口者，萬人之用也。

體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。

然則人亦物也，聖亦人也，

有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎？

有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非聖乎？

是知人也者，物之至者也。聖也者，人之至者也。

物之至者，始得謂之物之物也。人之至者，始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。

以一至物而當一至人，則非聖人而何人？謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉。

又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退古今，表（裡）人物者焉。

噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖千萬年，亦可以理知之也。

人或告我曰：天地之外別有天地萬物，異乎此天地萬物，則吾不得而知之也。非惟吾不得而知之也，聖人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也。以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？

觀物篇五十三

易曰：窮理盡性以至於命。所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也。所以謂之命者，處理性者也。

所以能處理性者，非道而何？是知道為天地之本，天地為萬物之本，

以天地觀萬物，則萬物為萬物，以道觀天地，則天地亦為萬物。

道之道，盡之於天矣。天之道，盡之於地矣。天地之道，盡之於萬物矣。天地萬物之道，盡之於人矣。人能知其天地萬物之道所以盡於人者，然後能盡民也。

天之能盡物則謂之曰昊天，人之能盡民則謂之曰聖人。

謂昊天能異乎萬物，則非所以謂之昊天也。謂聖人能異乎萬民，則非所以謂之聖人也。

萬民與萬物同，則聖人固不異乎昊天者矣。然則聖人與昊天為一道，聖人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道，一世之萬民與一世之萬物既可以為一道，則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣。

夫昊天之盡物，聖人之盡民，皆有四府焉。

昊天之四府者，春夏秋冬之謂也，陰陽升降於其間矣。聖人之四府者，易書詩春秋之謂也，禮樂隆污於其間矣。春為生物之府，夏為長物之府，秋為收物之府，冬為藏物之府，號物之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此昊天之四府者乎？

易為生民之府，書為長民之府，詩為收民之府，春秋為藏民之府，號民之庶謂之萬，雖曰萬之又萬，其庶能出此聖人之四府者乎？

昊天之四府者,時也。聖人之四府者，經也。昊天以時授人，聖人以經法天，天人之事當如何哉？

觀物篇五十四

觀春則知易之所存乎？觀夏則知書之所存乎？觀秋則知詩之所存乎？觀冬則知春秋之所存乎？

易之易者，生生之謂也。易之詩者，生長之謂也。易之書者，生收之謂也。易之春秋者，生藏之謂也。

書之易者，長生之謂也。書之書者，長長之謂也。書之詩者，長收之謂也。書之春秋者，長藏之謂也。

詩之易者，收生之謂也。詩之詩者，收長之謂也。詩之書者，收收之謂也。詩之春秋者，收藏之謂也。

春秋之易者，藏生之謂也。春秋之詩者，藏長之謂也。春秋之書者，藏收之謂也。春秋之春秋者，藏藏之謂也。

生生者，修夫意者也。生長者，修夫言者也。

生收者，修夫象者也。生藏者，修夫數者也。

長生者，修夫仁者也。長長者，修夫禮者也。

長收者，修夫義者也。長藏者，修夫智者也。

收生者，修夫性者也。收長者，修夫情者也。

收收者，修夫形者也。收藏者，修夫體者也。

藏生者，修夫聖者也。藏長者，修夫賢者也。

藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫術者也。

修夫意者，三皇之謂也。修夫言者，五帝之謂也。

修夫象者，三王之謂也。修夫數者，五伯之謂也。

修夫仁者，有虞之謂也。修夫禮者，有夏之謂也。

修夫義者，有商之謂也。修夫智者，有周之謂也。

修夫性者，文王之謂也。修夫情者，武王之謂也。

修夫形者，周公之謂也。修夫體者，召公之謂也。

修夫聖者，秦穆之謂也。修夫賢者，晉文之謂也。

修夫才者，（齊）桓之謂也。修夫術者，楚莊之謂也。

皇帝王伯者，易之體也。虞夏商周者，書之體也。

文武周召者，詩之體也。秦晉（齊）楚者，春秋之體也。

意言像數者，易之用也。仁義禮智者，書之用也。

性情形體者，詩之用也。聖賢才術者，春秋之用也。

用也者，心也。體也者，跡也。心蹟之間有權存焉者，聖人之事也。

三皇同意而異化，五帝同言而異教，三王同象而異勸，五伯同術（數？）而異率。

同意而異化者必以道，以道化民者，民亦以道歸之，故尚自然。夫自然者，無為無有之謂也。無為者非不謂也，不固為者也。故能廣。無有者非不有也。不固有者也。故能大。廣大悉備而不固為固有者，其惟三皇乎？是故知能以道化天下者，天下亦以道歸焉。所以聖人有言曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。其斯之謂歟？

三皇同仁而異化，五帝同禮而異教，三王同義而異勸，五伯同智而異率。

同禮而異教者必以德，以德教民者，民亦以德歸之，故尚讓。夫讓也者，先人後己之謂也。以天下授人而不為輕，若素無之也。受人之天下而不為重，若素有之也。若素無素有者，為不己無己有之謂也。若己無己有，則舉一毛以取與於人，猶有貪吝之心生焉，而況天下者乎？能知其天下之天下非己之天下者，其惟五帝乎？是故知能以德教天下者，天下亦以德歸焉，所以聖人有言曰：垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，其斯之謂歟？

三皇同性而異化，五帝同情而異教，三王同形而異勸，五伯同體而異率。

同形而異勸者必以功，以功勸民者，民亦以功歸之，故尚政。夫政也者，正也。以正正夫不正之謂也。天下之正莫如利民焉。天下之不正莫如害民焉。能利民者正，則謂之曰王矣。能害民者不正，則謂之曰賊矣。以利除害，安有去王耶？以王去賊，安有弒君耶？是故知王者正也，能以功正天下之不正者，天下亦以功歸焉，所以聖人有言曰：天地革而四時成。湯武革命順乎天而應乎人，其斯之謂歟？

三皇同聖而異化，五帝同賢而異教，三王同才而異勸，五伯同術而異率。

同術而異率者必以力，以力率民者，民亦以力歸之，故尚爭。夫爭也者，爭夫利者也。取以利，不以義，然後謂之爭。小爭交以言，大爭交以兵，爭夫強弱者也，猶借夫名焉者，謂之曲直。名也者，命物正事之稱也。利也者，養人成物之具也。名不以仁無以守業，利不以義無以居功，利不以功居，名不以業守，則亂矣。民所以必爭之也。五伯者，借虛名以爭實利者也，帝不足則王，王不足則伯，伯又不足則左衽矣。然則五伯不謂無功於中國，語其王則未也，過左衽則遠矣。週之東遷，文武之功德於是乎盡矣。猶能維持二十四君，王室不絕如線，秦楚不敢屠害中原者，由五伯借名之力也，是故知能以力率天下者，天下亦以力歸焉。所以聖人有言曰：眇能視，跛能履，履虎尾，（垤）人，兇，武人為於大君。其斯之謂歟？

夫意也者，盡物之性也。言也者，盡物之情也。像也者，盡物之行（形？）也。數也者，盡物之體也。仁也者，盡人之聖也。禮也者，盡人之賢也。義也者，盡人之才也。智也者，盡人之術也。

盡物之性者謂之道，盡物之情者謂之德，盡物之形者謂之功，盡物之體者謂之力。盡人之聖者謂之化，盡人之賢者謂之教，盡人之才者謂之勸，盡人之術者謂之率。

道德功力者，存乎體者也。化教勸率者，存乎用者也。體用之間有變存焉者，聖人之業也。

夫變也者，昊天生萬物之謂也。權也者，聖人生萬民之謂也，非生物非生民，而得謂之權變乎？

觀物篇五十五

善化天下者，止於盡道而已。善教天下者，止於盡德而已。善勸天下者，止於盡功而已。善率天下者，止於盡力而已。

以道德功力為化者，乃謂之皇矣。以道德功力為教者，乃謂之帝矣。以道德功力為勸者，乃謂之王矣。以道德功力為率者，乃謂之伯矣。

以化教勸率為道者，乃謂之易矣。以化教勸率為德者，乃謂之書矣。以化教勸率為功者，乃謂之詩矣。以化教勸率為力者，乃謂之春秋矣。此四者，天地始則始焉，天地終則終焉，終始隨乎天地者也。

夫古今者，在天地之間猶旦暮也，以今觀今則謂之今矣。以後觀今則今亦謂之古矣。以今觀古則謂之古矣。以古自觀則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前，萬古之後，其人不自我而觀之也？

若然，則皇帝王伯者，聖人之時也。易書詩春秋者，聖人之經也。時有消長，經有因革。時有消長，否泰盡之矣。經有因革，損益盡之矣。否泰盡而體用分，損益盡而心跡判，體與用分，心與跡判，聖人之事業於是乎備矣。

所以自古當世之君天下者，其命有四焉。一曰正命。二曰受命。三曰改命。四曰攝命。

正命者，因而因者也。受命者，因而革者也。改命者，革而因者也。攝命者，革而革者也。

因而因者，長而長者也。因而革者，長而消者也。革而因者，消而長者也。革而革者，消而消者也。

革而革者，一世之事業也。革而因者，十世之事業也。因而革者，百世之事業也。因而因者，千世之事業也。可以因則因，可以革則革者，萬世之事業也。

一世之事業者，非五伯之道而何？十世之事業者，非三王之道而何？百世之事業者，非五帝之道而何？千世之事業者，非三皇之道而何？

萬世之事業者，非仲尼之道而何？是知皇帝王伯者，命世之謂也。仲尼者，不世之謂也。仲尼曰：殷因於夏禮，所損益可知也。週因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。如是則何止於百世而已哉？ ■千萬世皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地，不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地之至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人之至妙至妙者歟？是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：予欲無言。又曰：天何言哉？四時行焉，百物生焉。其斯之謂歟？

觀物篇五十六

孔子贊易自犧軒而下，序書自堯舜而下，刪詩自文武而下，修春秋自桓文而下。自犧軒而下，祖三皇也。自堯舜而下，宗五帝也。自文武而下，子三王也。自桓文而下，孫五伯也。祖三皇，尚賢也。宗五帝，亦尚賢也。三皇尚賢以道，五帝尚賢以德。子三王，尚親也。孫五伯，亦尚親也。三王尚親以功，五伯尚親以力。嗚呼！時之既往■萬千年，時之未來亦■萬千年，仲尼中間生而為人，何祖宗之寡而子孫之多耶？此所以重贊堯舜，至禹則曰：禹吾無間然矣。仲尼後禹千五百馀年，今之後仲尼又千五百馀年，雖不敢比夫仲尼上贊堯舜禹，豈不敢比孟子上贊仲尼乎？人謂仲尼惜乎無土，吾獨以為不然。匹夫以百畝為土，大夫以百里為土，諸侯以四境為土，天子以四海為土，仲尼以萬世為土。若然，則孟子言，自生民以來，未有如夫子。斯亦未謂之過矣。夫人不能自富，必待天與其富然後能富。人不能自貴，必待天與其貴然後能貴。若然，則富貴在天也，不在人也，有求而得之者，有求而不得者矣，是系乎天者也。功德在人也，不在天也，可修而得之，不修則不得，是非系乎天也，系乎人者也。夫人之能求而得富貴者，求其可得者也，非其可得者，非所以能求之也。昧者不知求而得之，則謂其己之能得也，故矜之。求而失之，則謂其人之不與也，故怨之。如知其己之所以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人耶？天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也？雖曰天命，亦未始不由積功累行，聖君艱難以成之，庸君暴虐以壞之，是天歟？是人歟？是知人作之咎，固難逃矣。天降之災，禳之奚益？積功累行，君子常分，非有求而然也。有求而然者，所謂利乎仁者也。君子安有馀事於其間哉？然而有幸有不幸者，始可以語命也已。夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下。殷湯以功有天下，殷紂以虐失天下。周武以功有天下，週幽以虐失天下。三者雖時不同，其成敗之形一也。平王東遷無功以復王業，赧王西走無虐以喪王室，威令不逮一小國諸侯，仰存於五伯而已，此又奚足道哉？但時無真王者出焉，雖有虛名，與杞宋其誰曰少異？是時也，春秋之作不亦宜乎？仲尼修經周平王之時，書終於晉文侯，詩列為王國風，春秋始於魯隱公，易盡於未濟卦。予非知仲尼者，學為仲尼者也。禮樂賞罰自天子出，而出自諸侯，天子之重去矣。宗周之功德自文武出，而出自幽厲，文武之基息矣，由是犬戎得以侮中國。週之諸侯非一獨晉能攘去戎狄，徙王東都洛邑，用存王國，為天下伯者之倡，　鬯圭瓚之所錫，其能免乎？傳稱，子貢欲去魯告朔之餼羊，孔子曰：賜也。爾愛其羊，我愛其禮。是知名存實亡者，猶喻於名實俱亡者矣。禮雖廢而羊存，則後世安知無復行禮者乎？晉文公尊王雖用虛名，由能力使天下諸侯知有周天子而不敢以兵加之也，及晉之衰也，秦由是敢滅週，斯愛禮之言信不誣也。景公嚐一日問政於孔子，孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？是時也，諸侯僭天子，陪臣執國命，祿去公室，政出私門，景公自不能上奉週天子，欲其臣下奉己，不亦難乎？厥後　祚卒為田氏所移。夫　之有田氏者，亦猶晉之有三卿也。晉之有三卿，亦猶週之有五伯也，韓趙魏之於晉也，既立其功，又分其地，既卑其主，又奪其國。田氏之於　也，既得其祿，又專其政，既殺其君，又移其祚。其如天下之事，豈無漸乎履霜之戒？寧無思乎？傳稱，王者，往也。能往天下者，可以王矣。週之衰也，諸侯不朝天子久矣。及楚與中國會盟，仲尼始進爵為之子，其於僭王也，不亦陋乎？夫以力勝人者，人亦以力勝之，吳嘗破越而有輕楚之心，及其破楚，又有驕　之志，貪婪功利，不顧德義，侵侮　晉，專以夷狄為事，遂復為越所滅，越又不監之其後，復為楚所滅，楚又不監之其後，復為秦所滅，秦又不監之其後，復為漢所代。恃強凌弱，與豺虎何以異乎？非所以謂之中國義理之師也。宋之為國也，爵高而力卑者乎？盟不度德，會不量力，區區與諸侯並驅中原，恥居其後，其於伯也，不亦難乎？週之同姓諸侯而克永世者，獨有燕在焉。燕處北陸之地，去中原特遠，　不隨韓趙魏　楚較利刃，爭虛名，則足以養德待時而觀諸侯之變，秦雖虎狼，亦未易加害，延十五六年後，天下事未可知也。中原之地方九千里，古不加多而今不加少，然而有祚長祚短，地大地小者，攻守異故也。自三代以降，漢唐為盛，秦界於周漢之間矣。秦始盛於穆公，中於孝公，終於始皇，起於西夷，遷於岐山，徙於咸陽，兵瀆宇內，血流天下，併吞四海，更革古今，雖不能比德三代，非晉隋可同年而語也，其祚之不永，得非用法太繪，殺人之多乎？所以仲尼序書終於秦誓一事，其旨不亦遠乎？夫好生者，生之徒也。好殺者，死之徒也。週之好生也以義，漢之好生也亦以義。秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。週之好生也以義，而漢且不及。秦之好殺也以利，而楚又過之。天之道，人之情，又奚擇於周秦漢楚哉？擇乎善惡而已。是知善也者，無敵於天下而天下共善之。惡也者，亦無敵於天下，而天下亦共惡之。天之道，人之情，又奚擇於周秦漢楚哉？擇乎善惡而已。

觀物篇五十七

昔者孔子語堯舜則曰：垂衣裳而天下治。語湯武則曰：順乎天而應乎人。斯言可以該古今帝王受命之理也。堯禪舜以德，舜禪禹以功。以德帝也，以功亦帝也，然而德下一等則入於功矣。湯伐桀以放，武伐紂以殺。以放王也，以殺亦王也，然而放下一等則入於殺也。是知時有消長，事有因革，前聖後聖非出乎一途哉？天與人相為表　。天有陰陽，人有邪正，邪正之由系乎上之所好也。上好德則民用正，上好佞則民用邪，邪正之由有自來矣。雖聖君在上，不能無小人，是難其為小人。雖庸君在上，不能無君子，是難其為君子。自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶？時非無小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四凶，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多耶？時非無君子也，是難其為君子，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。是知君擇臣，臣擇君者，是系乎人也。君得臣，臣得君者，是非系乎人也，系乎天者也。賢愚人之本性，利害民之常情，虞舜陶於河濱，傅說築於岩下，天下皆知其賢，而百執事不為之舉者，利害使之然也。籲！利害叢於中，而矛戟森於外，又安知有虞舜之聖而傅說之賢哉？河濱非禪位之所，岩下非求相之方，昔也在■萬人之下，而今也在■萬人之上，相去一何遠之甚耶？然而必此云者，貴有名者也。易曰：坎，有孚，維心亨，行有尚，中正行，險，往且有功，雖為無咎。能自信故也，伊尹以之，是知古之人患名過實者有之矣，其間有幸與不幸者，雖聖人，力有不及者矣。伊尹行冢宰，居責成之地，借使避放君之名，豈曰不忠乎？則天下之事去矣！又安能正嗣君，成終始之大忠者乎？籲！若委寄予匪人，三年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣！又安有伊尹也？坎，有孚，維心亨，不亦近之乎？易曰：由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，剛健主。豫動而有應，群疑乃亡，能自強故也，周公以之。是知聖人不能使人無謗，能處謗者也。周公居總，己當任重之地，借使避滅親之名，豈曰不孝乎？則天下之事去矣！又安能保嗣君，成終始之大孝乎？籲！若委寄予匪人，七年之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣！又安有周公也？由豫，大有，得勿疑，朋盍簪，不亦近之乎？夫天下將治，則人必尚行也。天下將亂，則人必尚言也。尚行則篤實之風行焉，尚言則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也。天下將亂，則人必尚利也。尚義則謙讓之風行焉，尚利則攘奪之風行焉。三王尚行者也，五伯尚言者也，尚行者必入於義也，尚言者必入於利也，義利之相去一何遠之？若是耶，是知言之於口，不若行之於身。行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之。行之於身，人得而見之，盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧於口不若無愧於身，無愧於身不若無愧於心。無口過易，無身過難。無身過易，無心過難。心既無過，何難之有？籲！安得無心過之人而與之語心哉？是知聖人所以能立無過之地者，謂其善事於心者也。

觀物篇五十八

仲尼曰：陬盡美矣，又盡善也。武盡美矣，未盡善也。又曰：管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜，微管仲，吾其被發左衽矣。是知武王雖不逮舜之盡善盡美，以其解天下之倒懸，則下於舜一等耳。桓公雖不逮武王之應天順人，以其霸諸侯，一匡天下，則高於狄亦遠矣。以武比舜則不能無過，比桓則不能無功。以桓比狄則不能無功，比武則不能無過。漢氏宜立乎桓武之間矣，是時也，非會天下之民厭秦之暴且甚，雖十劉季，百子房，其如人心之未易何。且古今之時則異也，而民好生惡死之心非異也，自古殺人之多，未有如秦之甚，天下安有不厭之乎？夫殺人之多不必以刃，謂天下之人無生路可　也，而況又以刃多殺天下之人乎？秦二世，萬乘也，求為黔首而不能得。漢劉季，匹夫也，免為元首而不能已。萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代之者，謂其天下之利害有所懸之耳。天之道非禍萬乘而福匹夫也，謂其禍無道而福有道也。人之情非去萬乘而就匹夫也，謂其去無道而就有道也。萬乘與匹夫相去有間矣，然而有時而代之者，謂其直以天下之利害有以懸之耳日既沒矣，月既望矣，星不能不希矣，非星之希，是星難乎其為光矣，能為其光者不亦希乎？漢唐既創業矣，呂武既擅權矣，臣不能不希矣，非臣之希，是臣難乎其為忠矣，能為其忠者不亦希乎？是知成天下事易，死天下事難。死天下事易，成天下事難。　能成之，又何計乎死與生也。如其不成，雖死奚益？況其有正與不正者乎？與其死於不正，孰若生於正？與其生於不正，孰若死於正？在乎忠與智者之一擇焉。死固可惜，貴乎成天下之事也。如其敗天下之事，一死奚以塞責？生固可愛，貴乎成天下之事也，如其敗天下之事，一生何以收功？噫！能成天下之事又能不失其正而生者，非漢之留侯，唐之梁公而何？微斯二人，則漢唐之祚或幾乎移矣。豈若虛生虛死者焉？夫虛生虛死者，譬之蕭艾，忠與智者不遊乎其間矣。

觀物篇五十九

仲尼曰：善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！自極亂至於極治，必三變矣，三皇之法無殺，五伯之法無生，伯一變至於王矣，王一變至於帝矣，帝一變至於皇矣，其於生也，非百年而何？是知三皇之世如春，五伯之世如夏，三王之世如秋，五伯之世如冬。如春溫如也，如夏襖如也，如秋淒如也，如冬洌如也。春夏秋冬者，昊天之時也。易書詩春秋者，聖人之經也。天時不差則歲功成矣，聖經不貳則君德成矣。天有常時，聖有常經，行之正則正矣，行之邪則邪矣。邪正之間有道在焉，行之正則謂之正道，行之邪則謂之邪道，邪正之由人乎？由天乎？天由道而生，地由道而成，物由道而行，天地人物則異也，其於由道一也。夫道也者，道也。道無形，行之則見於事矣，如道路之道，坦然使千■萬年行之人知其歸者也。或曰：君子道長則小人道消，君子道消則小人道長，長者是則消者非也，消者是則長者非也，何以知正道邪道之然乎？籲！賊夫人之論也。不曰君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，中國行中國事，僭竊行僭竊事，謂之正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，中國行僭竊事，僭竊行中國事，謂之邪道。至於三代之世治，未有不治人倫之為道也。三代之世亂，未有不亂人倫之為道也。後世之慕三代之治世者，未有不正人倫者也。後世之慕三代之亂世者，未有不亂人倫者也。自三代而下，漢唐為盛，未始不由治而興，亂而亡，況其不盛於漢唐者乎？其興也，又未始不由君道盛，父道盛，夫道盛，君子之道盛，中國之道盛。其亡也，又未始不由臣道盛，子道盛，妻道盛，小人之道盛，夷狄之道盛。噫！二道對行。何故治世少而亂世多耶？君子少而小人多耶？曰：豈不知陽一而